■■ 浄土真宗の生活 ■■
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無戒名字の比丘
親鸞聖人(以下､宗祖)は末法時代の仏教を
｢五濁増のしるしには この世の道俗ことごとく 外儀は仏教のすがたにて 内心外道を帰敬せり｣
と､見抜かれ悲嘆されます｡ここで特に注意すべきは｢この世の道俗ことごとく｣の一言で､当然ながらこには宗祖ご自身も含まれているということです｡決して宗祖は､自分をこの状態の外に置いて､末法の仏教教団を批判しておられるのではありません｡またこのご和讃は､現実の仏教者の｢善･悪｣を述べておられるのではなく､これ以外に末法の仏教者の現状はないことを明らかにしておられるのだといえます｡では末法時代の仏教者はどのような姿をしているのでしょうか｡宗祖は｢教行信証｣の｢化巻｣において『末法灯明記』を引用して､末法時代の仏教者の姿を次のように語られます｡
そこではまず『大術経』によって像法時代の百年ごとの仏教教団の乱れ行く状態が描かれています｡
｢仏滅後千年を過ぎると世の中が大いに乱れ､仏教者は教団の規定を平気で破り始める｡そして､千二百年では諸の僧や尼らに子どもができる｡千三百年では､袈裟が変じて白くなる(｢白くなる｣とはきらびやかになることで､袈裟や衣が華美で金や銀で飾られ､色もとりどり鮮やかになること)｡千四百年では､僧も尼も男女の信者も皆猟師のように獲物をあさるようになり､世俗の遊びに興じて三宝物(寺の宝物)を売るようになる｡千五百年では､二人の僧が争って殺し合いを始める｡｣
と説かれています｡そうして末法時代に入ります｡したがって末法時代には｢仏法｣は教えとしては残るのですが｢戒･定･慧｣を保つ者はありません｡それ故に､この世は戒律を守ることもなく世俗の中にあって生きる｢無戒名字の比丘｣のみとなります｡姿は仏教の教えによって､頭をまるめ袈裟を着ているのですが､内心は外道であって､心の中は欲望に満ちており､ただ財産や名誉を求めることに懸命になり､子どもの手を携えて酒場を飲み歩き世俗の遊びに興じる､それが末法時代の仏教者の姿に他ならないといわれるのです｡
そうするとこの世は､二種類の人しかいなくなります｡末法の時代は､ただ世俗的欲望のみが盛んになるため､何人の心も欲望に満ちています｡その点において人の心には､全く違いがなくなりますが､一はその中にあって仏教の法衣を着ている名ばかりの僧(無戒名字の比丘)､二は心も姿も欲望に満ちている俗人､という二種類です｡
さてここで､この無常の世の私たちの日常生活における｢悪｣の状態が問題になります｡どのような世の中においても､人は結局､老･病･死の苦悩や恐怖を免れることはできません｡幸福の最中にあって､突然どうしようもない破綻が起こります｡科学的な生活に破れ､他の宗教でも救われない､そのような人生における最悪の苦悩に陥ったとき､私たちはどうすればよいのでしょうか｡やはり無常を超える法を説く仏教に救いを求めざるを得なくなるのだと思われます｡
ところが､この仏教教団にも悲しいことにただ欲望に満ちた無戒名字の比丘しか存在しません｡この場合､救いを求める俗人の心も世俗的欲望のみであり､救うべき立場にある僧侶の心もまた欲望で満ちています｡ここに果たして､真の意味での仏教的救いが成り立つのでしょうか｡
ここで袈裟を着た名ばかりの僧侶に､何が求められているかが問われます｡この時､得に注意しなければならないことは､だからこそあなたがたは､自分が名ばかりの僧侶であることを深く反省し懺悔して｢真の比丘になれ｣といわれているのではないというこです｡末法の世において､無戒名字の比丘が､ほんの少し外道の真似ごとのような行をして､もし自分は聖者になったと錯覚すればどうでしょうか｡この者の姿は都会に虎が放たれ遊んでいるようなもので､それこそ怪しげで､かえって危険極まりない存在になってしまいます｡したがって､袈裟を着る僧侶は､真の仏道を何一つなしえない自分を心の底から深く恥じらい､まさに無戒名字の比丘でしか有り得ないことを明確に自覚し慙愧するのみだといわねばなりません｡
ところで大衆は､この名ばかりの僧侶に帰依し仏法の功徳を得ようと集まりって来ます｡大衆のこの心はも世俗的欲望を満たすためのさらなる救いを求めているのですから､より一層の不幸に堕する方向でしかありません｡『末法灯明記』には､ほぼこのようなことが説かれていますが､では宗祖はこの書を通して一体､何をいいたかったのでしょうか｡
末法時代における｢無戒名字の比丘｣の真のあり方がここで問われているように思われます｡そのためには､次の点をはっきりと抑えておかなくてはなりません｡
とすれば､無戒名字の比丘の責任は､極めて重くなるといわねばなりません｡では､この無戒名字の比丘に､何が求められることになるのでしょうか｡ほぼ次の二点に尽きるように思われます｡
このうち､一は主として宗教儀礼の問題になります｡末法の世において､欲望に満ちた人々を引き付けるためにはどうすればよいでしようか｡まず､威容を誇り宗教的雰囲気をかもしだす寺院建築が求められます｡法要儀式においては､堂内が飾りつけで見事に荘厳され､法衣は色衣になり､袈裟は金銀で飾られます｡大衆を陶酔させる宗教音楽､厳かな読経､世俗的な人々に喜びを与える説法､そして大衆を引き付ける催し物､等々が考えられます｡ただしこれらは､外から見れば仏法だとしても､その内心はやはり外道だといわねばなりません｡けれども末法においては､大衆を仏縁に出会わせるために､このような方法しかないのであれば､自分は無戒名字の比丘でしかないことを自覚した上で､しかも外道の道しか歩めない自分に､大きな悲しみと恥じらいを抱かざるをえなくなります｡
では､二はどうでしょうか｡この末法の時代に､人々に真実の仏法を語ることが出来る可能性は､果たしてあるのでしょうか｡そしてもしあるとして､それは一体誰がなしうるのでしょうか｡
この実践の可能性は､浄土真宗においては､すでにこの教えに心が開かれている者においてのみといえましょうか｡端的にはにはそれは真実の信心を獲得している念仏者ということになります｡ここで法然上人や宗祖の日常生活の姿をうかがういますと､お二人とも日常生活の中で念仏を称え､念仏の法門を人々に伝えられたのですが､なぜそれが可能だったのでしょうか｡いうまでもなく､人徳が人を引きつけたのであり､その説法に大きな魅力が備わっていたからに違いありません｡ただし､お二人が人々を魅了した力は決して聖者としての超能力的なカリスマ性ではなく､むしろ客観的に見ればその反対で｢愚｣の自覚者としての深い人格的な魅力がそうせしめたと推察されます｡
仏学道という面から見れば､両人とも非常に高い仏教の学問を身につけ､深く智慧を磨いておられます｡そして人間道という面から見ても､日常の生活の中では何ら倫理的過ちを犯してはおられません｡もちろん現代でもそうですが､生活が淫らであってしかも大衆から尊敬を受けるなどということはあり得ません｡共に仏道者としての自分を｢無戒名字の比丘｣でしかないと､非常に深い恥じらいの心で捉えておられるのですが､その慙愧の心こそが人々を引きつけ､その人徳にひかれ､その膝下に教えを聞くために人々が集まったのだと思われます｡
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